Андрей Кураев, наверное, самый заметный и положительно воспринимаемый обществом православный миссионер. Он не боится в разговоре о Церкви и вере использовать разговорный язык вплоть до молодежного сленга, обладает отменным чувством юмора, он блестящий оратор и полемист. Вероятно, он сознательно поддерживает образ «отца Гилберта» - Честертона, перевоплотившегося в героя своих книг – отца Брауна. Перечисленное следует умножить на энциклопедические знания преподавателя философского факультета МГУ и Московской Духовной академии. Правда, огромное число людей, в том числе - называющих себя православными, делают многое, чтоб разрушить работу миссионеров. Об этой ситуации и возможностях ее преодоления отец Андрей побеседовал с корреспондентом 36on.ru
Православные миссионеры, вы в том числе, констатируют: «православие остается малоизвестной в России религией». Несмотря на то, что огромное число людей идентифицируют себя с православием и православной культурой. Почему?
Во-первых, мы все еще преодолеваем последствия советского периода забвения церковной жизни. А после него активно начали работать сектанты и протестантского толка и оккультного, и языческого. Их активность отдалила людей о сути понимания и переживаний православия. В-третьих, и с самим православием произошли метаморфозы: так, неофиты часто выдают за православие плохо переваренное католичество. Такое случалось и в предыдущие эпохи: православное учение постоянно приходится искать под спудом западных влияний, которым заражается, в том числе, и система духовного образования. Когда в начале прошлого веке будущий мученик Новоселов издал книгу «Забытый путь опытного богопознания» - она стала сенсацией для современников. Так же, как письма и книги святителя Игнатия Брянчанинова, который обращался к святым отцам, минуя семинарских толкователей. Такую работу нужно проводить постоянно. И очень мешает привычка думать, что мы и так все знаем про православие, иллюзия причастности, иллюзия знания.
Попытки религиозного просвещения негативно воспринимаются значительной частью общества, видящей в ней наступление церкви на свободу совести.
 |
Мы находимся в «вилке». Когда Церковь предупреждает, например, о опасности какой-либо секты: «осторожно, это опасный путь» - на нас шикают: молчите, вы мракобесы, ничего не понимаете, вы против свободы совести, слова и так далее. Потом с членами секты происходит некое ЧП, и те же люди нас спрашивают: «а почему вы молчали?», «где была церковь?». Если мы от чего-то дистанцируемся, нас обвиняют в пассивности, если мы действуем – нас обвиняют в том, что мы «всюду лезем». Я отвечу словами Честертона: если о каком-то человеке одни говорят, что он слишком толстый, другие, что слишком худой, то скорей всего, это человек нормального телосложения. |
Как вы видите дальнейшее развитие православной миссии?
Я исхожу из того, что хороший продукт в рекламе не нуждается. Святой IV века Григорий Богослов сказал: «Словеса опровергаются словесами, но чем можно опровергнуть жизнь?» Если в церкви будет качественная духовная жизнь – вся шелуха отвалится сама собой. В советские времена сколько гадостей писали про Церковь, но сколько людей стали тефлоновыми в отношение атеистической пропаганды, просто потому что они встречались глазами с ликами, написанными Андреем Рублевым. Люди с такими глазами – и это темное мрачное средневековье? Не складывается. В том числе и поэтому мы рекомендуем почаще бывать в храмах. Но главное – это миссия присутствия. Однажды в Московской духовной семинарии проходила конференция для учителей по вопросам введения предмета «Основы православной культуры». Учителя были настроены скорее недоброжелательно. Мол, не надо нам ничего навязывать, у нас светская школа, детям это не надо». А один из священников привез с собой детей из православной гимназии. В то время как один из директоров произносил горячую речь о том, что детям всего это не надо, в зал вошла девочка из православной гимназии и тихонечко села. Надо было видеть лицо этого директора школы и остальных учителей. Он не смог дальше говорить, потому что всем педагогам было понято, что эта девочка – это их мечта. Они хотели бы, чтоб их детишки, в их классах были бы вот такими.
В публичном пространстве сегодня присутствует много людей, называющих себя «православными экспертами», «православными активистами» и выступающих с общественными инициативами разного рода бредовости и изуверства.
Количество таких людей невелико, просто о них давно мечтали медиа. В начале нулевых была такая мода на телеканалах: приглашать на ток-шоу заведомо неадекватных священников, косноязычных, стесняющихся, со смещенным мозгами. И с удовольствием показывали. Их использовали как очень удобных мальчиков для битья. Однажды меня пригласили в качестве эксперта на ток-шоу Владимира Соловьева. Дело было перед Пасхой, передача на церковную тематику. В качестве эксперта я принимать в ней участие отказался. В Страстную пятницу потратить несколько часов ради минутного выступления – есть более важные занятия. Я спросил, кто основные выступающие. Оказалось отец Всеволод Чаплин и режиссер. Я предложил себя в качестве третьего. Мне сказали, что формат не предусматривает. Я наполовину в шутку пригрозил, что тогда я расскажу всему интернету, что Соловьев делает на Пасху жидовскую антицерковную передачу. Они испугались: «Да с чего вы такое взяли?!». Я отвечаю: потому что на вашей передаче православную сторону представляют два заики (отец Всеволод тогда заикался). Телевизионщики сразу сдали назад: да, мы не подумали, приезжайте, будете третьим выступающим. Сейчас проявились неадекватные православные активисты, «энтеобразные» – просто мечта любого антицерковного журналиста. Кроме того, нельзя не предположить обычный циничный расклад, примерно как на Северном Кавказе. Президент республики, человек с сомнительной репутацией, негласно поддерживает или просто не слишком усердно борется с радикалами, потому, что на их фоне он выглядит приличным и вменяемым. Он может сказать федеральной власти: «Или я – или лесные братья». Боюсь, подобная логика присутствует у некоторых церковных дипломатов и политтехнологов.
Вы, как, наверное, все христианские проповедники, часто критикуете общество потребления, консюмеризм. Но разве религия препятствует излишествам и тщеславию. Если люди не будут меряться телефонами и машинами, они будут меряться, у кого крестик больше или икона поокладистей.
Неправда. Единственный случай, когда религия способствовала росту престижного потребления связан со швейцарскими протестантами. Когда Кальвин и его последователи запретили ювелирные украшения, то бюргеры стали мерятся часами. Отсюда и пошла культура сверхдорогих швейцарских часов. Это уникальный случай. В истории православия подобного не было. А стремление к росту потребления – отнюдь не закон человеческой природы. Об этом написано, в том числе, и в книге Макса Вебера «и Рождение духа капитализма из протестантской этики. До относительно недавнего времени люди не испытывали потребности в том, чтоб постоянно увеличивать свое потребление и состояние. Большинство обществ не испытывали роста потребления. Когда в Голландии 17 века работодатели попробовали увеличить производительность труда своих рабочих, переведя их на сдельную оплату, по результату они обломались. Люди работали ровно столько, сколько им было нужно для обеспечения своей жизни, хотя могли бы заработать больше. Современный человек в такой ситуации влез бы в сверхурочную работу, взял бы еще пару кредитов. Я не считаю такое поведение разумным и говорю об этом. Кстати, одна из новизн Ленина в политэкономике – закон возрастания потребностей. Вещь малодоказуемая, но для марксизма очень полезная.
А какой смысл критиковать консюмеризм в России, где большинству людей ничего хорошего потреблять-то не дают?
 |
Мы вовсе не обязаны жить как немецкие или швейцарские бюргеры. Если ставить себе такую планку, то всегда будет повод для слез. Полагаю, этих слез хорошо было бы избежать. Если сравнивать уровень жизни россиян с уровнем жизни огромного числа жителей Индии и Китая – мы еще очень хорошо живем. А если посмотреть на общий моральный климат в обществе – то надо сказать, мы не по грехам нашим хорошо живем. Страна, являющаяся чемпионом мира по числу абортов, просто не имеет права жить так жирно. |
На минувший вторник пришелся важный день церковного календаря – Радоница, день поминовения усопших родственников. Расскажите о смысле и содержании этого дня.
- Радоница - это праздник отложенного спроса. Результат попытки понудить людей думать не совсем эгоцентрично. Посмотрите на церковный календарь: Великий Пост, Страстная неделя, Пасха, потом – Радоница. Во время поста предписано думать о своих грехах. Во время Страстной недели – о личных грехах забыть и сопереживать мукам Христа. Во время Пасхи – радоваться Воскресению. Космическое значение этого события не позволяет в это время думать ни о себе, ни о своих близких. Но почитание предков – это самая первая форма религиозности, это важная человеческая потребность. Поэтому для нее отведен особый день, связанный с Пасхой, но отделенный от него. В советское время традиция Радоницы перенеслась на Пасху: люди хотели прикоснуться, получить сопричастности к этому событию. Пойти в храм – духа не хватала. Поэтому на Пасху ездили на кладбище – пограничную территорию между Церковью и советской властью. Потом, если на парткоме спросят, почему участвуешь в религиозном мракобесии, человек мог ответить, что мол, знать не знаю ни про какую Пасху, я просто в выходной ездил на кладбище, родительские могилы поправить. Сейчас Церковь пытается восстановить логику церковного календаря, получается пока не очень хорошо. И правительство Москвы, которое организует дополнительный транспорт на кладбища, оказывает верующим и Церкви не очень хорошую услугу. Вереницы автобусов, автомобильные пробки, переполненный транспорт – это не то, с чем человек должен сталкиваться в Светлое Воскресенье. А неверующие, тоже страдающие от транспортного коллапса, испытывают понятное раздражение и переносят его на Церковь. А это решение московской мэрии, никак не согласованное с Патриархией. С другой стороны, если бы вся Москва ехала на кладбища именно на Радоницу, то пробки были бы в два раза больше, была бы совсем катастрофа. Так что, наверное, в два приема – это даже к лучшему. Я бы сказал, что Господь умудряется даже человеческие ошибки использовать на благо.
Вопросы задавал Леонид Диденко
Фото Игоря Филонова
