28 февраля в России началась масленичная неделя. Так как наш портал в основном пишет о том, что касается Воронежской области, мы задались вопросом: а есть ли какие-то особенности празднования Масленицы именно в нашем регионе? Об этом мы поговорили с Ольгой Сергеевной Токмаковой, и.о. доцента кафедры этномузыкологии ВГИИ. Все в этом тексте записано со слов исследователя.
Как оказалось, говорить о традиционной культуре и брать во внимание только какой-то один регион невозможно: у нас есть нечто общее, что сформировало нас как народ. Более того, традиции, распространенные на той территории, где мы сейчас живем, являются частью региональной культуры Юга России. Но особенности на нашей территории все же удалось отыскать.
Немного об общем замысле
Многие сейчас воспринимают Масленицу только как неделю каких-то развлечений. На самом же деле она входит в число календарных обрядов – ту своеобразную систему отсчета времени, которую применяли, когда еще не существовало привычного нам календаря, но люди уже наблюдали за природными явлениями. Кроме того, масленичные гуляния связаны с крестьянской хозяйственной деятельностью.
– Новолетие у нас, как и у древних римлян, кстати, начиналось с марта. Мы это так начали называть, когда вместе с христианством к нам пришел римский календарь. А до этого славяне ориентировались на природные приметы, – рассказала Ольга Сергеевна.
Что сжигали и зачем
Подобных проводов какого-то времени года у нашего народа было несколько. Да и чучело не всегда сжигали – могли рвать его на части, бросать в воду или делать с ним что-то еще. Это были различные способы уничтожения персонажа, который символизировал ушедшее время.
– Человек таким образом обеспечивал бесперебойное движение времени вперед. Вместе с чучелом уничтожалось все старое, все ненужное – все то, что должно уйти, – говорит этномузыколог.
В наших широтах большее, что делали, – жгли пучок соломы со смолой на палке. Позже, в советский период, Масленицу называли «Праздником русской зимы» – тогда уже традиция жечь чучело утвердилась на всей территории России.
Чествование молодых
Также в нашем регионе примерно в это время года была распространена традиция играть свадьбы. И на то были причины.
– В жизни земледельца все было строго структурировано – что и когда делается. И не только полевые работы, но и само общественное поведение: когда праздновать и когда заниматься работой, когда молодежь может погулять и когда она не должна этого делать. И все, что можно было упорядочить, крестьянин упорядочивал именно при помощи календарных праздников, обычаев и обрядов. Единственное, что не могло быть во власти человека – это смерть и рождение: они происходят, не осознавая времени. А вот все остальное старались упорядочить, в том числе, например, и браки, – рассказывает Ольга Сергеевна.
По ее словам, весной и летом свадьбы не играли, так как это самая загруженная пора у крестьян. А вот поздняя осень и зима, от Крещения до наступления Масленицы, были самым подходящим временем. Это так называемый период зимнего «Мясоеда», когда как раз можно было есть мясо. Да и работы по хозяйству к тому моменту оставалось не так много – все-таки на улице зима. Вот и получалось, что период Масленицы подходил для гуляний, это время не настолько сильно было занято работой.
Свадьба тоже считалась массовым гулянием, она затрагивала очень много людей: одна семья со своими родственниками, другая семья со своими, их соседи и знакомые – вот и вся деревня собралась. И неделя свадеб заканчивалась как раз с наступлением масленичной недели – она уже считалась неподходящей для замужества. Это праздничное время еще называют «пестрой» неделей – когда мясо уже нельзя, но молоко еще можно. А потом уже идет великий пост, когда нельзя ни того, ни другого.
– Считалось, что если это такая «пестрая» неделя – то можно, а то нельзя, то и жизнь у людей будет «пестрой» – то хорошей, то плохой. Да и коней на переправе не меняют: говорили, что нельзя вступать в брак, когда время года нестабильно – человек в это время должен остаться таким, какой он есть, – рассказывает этномузыколог.
После недели браков шла Масленица, когда уже люди ездили друг ко другу в гости – то у одних родственников гостили, то у других, и у каждого собирался своего рода еще один свадебный пир. Причем в основном объезжали родственников невесты, так как сама свадьба обычно бывала организована родителями жениха. В других регионах это тоже было распространено, но на Юге России становилось основным содержанием Масленицы.
Кстати, в этот период также дарили подарки молодоженам: из того, что на свадьбе могли только пообещать. Теленка, например, который рождался в конце зимы.
«Раз не нашел себе жену – на тебе полено»
В некоторых регионах был обычай, который для нас не характерен: кто не успел вступить в брак, хотя уже пора было, того порицали. Как это происходило: к такому мужчине приходили домой, привязывали колодку к его ноге. А трактовали это так: «Раз не нашел себе жену – на тебе полено». И после этого парень должен был откупаться. Кстати, колода в те времена была еще и символом гроба – людей хоронили в выдолбленном углублении дерева.
– Привязывание колодки – это намек на то, что если ты вовремя не женишься и не сможешь продолжать свой род, то ты просто исчезнешь из мира живых. То есть надо было вовремя вступить в брак, чтобы, так сказать, продолжить эстафету жизни. Люди не видели обязанности главнее, чем продолжение рода: для них это был вопрос выживания.
Кулачные бои
– Все, что сопровождало масленичный ритуал, – это идея противоборства сезонов, двух совершенно разных сил, – говорит исследователь.
Ольга Сергеевна рассказала, что в воронежском Центре народного творчества можно найти старые записи о том, что даже в губернском городе Воронеже на льду одноименной реки происходили бои на кулаках: собирались группы мужчин из разных частей города и устраивали бои «стенка на стенку». Однако там были очень жесткие правила – бились, к примеру, только до первой крови, сразу после такого удара человек выбывал из состязаний. Также проверяли, чтобы у мужчин не было ни в руке, ни в рукавице никаких жестких предметов. Как правило, бились вообще на голый кулак. По словам Ольги Сергеевны, это были достаточно жестокие бои, в которых принимали участие мужчины всех возрастов. При этом до них не допускали тех, кто держит на кого-то злобу.
– Это происходило не по злобе, а просто для того, чтобы силу показать. Сегодня один другому синяк под глазом оставил, а завтра они вместе идут по улице. То есть это был чисто спортивный интерес, – заключила этномузыколог.
Такие бои всегда происходили на определенных «разграничениях»: границах улиц, между двух полей, границе сел, на льду реки. То есть все как бы намекало на разделение между одним временем года и другим.
Тем временем женщины стояли в стороне, водили хороводы и пели. Они также наблюдали за так называемыми кулáчками со стороны: чей муж лучше дерется, присматривали себе жениха, родители присматривали невесту своему сыну – кто лучше пляшет, кто лучше распевает. При этом, естественно, умения готовить и шить были не менее важными. Да и в мужчине умение драться было далеко не единственным критерием – он в семье, например, обычно плел лапти.
Не секрет, что в прошлом веке не всех призвали на войну. Во времена Великой Отечественной в селах также сохранялась традиция кулáчек. И когда немцы, которые должны были следить за порядком, видели, что мирные люди между собой затеяли драку, они не понимали, что это такая традиция. Мужчин разнимали, а те через какое-то время опять собирались.
Конечно, бывали и трагические случаи, когда кого-то сильно калечили с одного удара. После такого бои начали запрещать. И все же они сохранялись в некоторых местах еще до 50-60 годов прошлого столетия.
Значение блинов
Сейчас основным символом праздника наступления весны принято считать блины, так сложилось. Кто-то даже ошибочно полагает, что это символ наступления тепла, ведь они похожи на солнце.
Однако в стародавние времена все было не совсем так. Как рассказала специалист, в каждом празднике была определенная пища, символизирующая почитание предков. Именно по этой причине считалось, что чем больше блинов съешь на Масленицу, тем лучше.
Фото – Pixabay.
